大禹杀防风是已流传古远的神话传说，在相当于那时的良渚文化时代，可说是最有人物形象的人物了。对前者的大禹在人们的脑海里是明确的，而对后者的防风，则是十分模糊的，史料记载甚少，民间传说也寥寥无几。而要研究良渚文化时代的事物，对防风的研究应当是在其课题之中的。

一、防风神话的来历
    关于防风氏，最早见于孔子的《国语•鲁语》。《韩非子•浠邪》都提到的。晋•张华《博物志》中也说“禹致群臣于会稽，防风氏后至，戮而杀之，其骨节专车，长狄侨如，身横九亩，长五丈四尺或七丈。”梁•任昉的《述异记》云：“西禹会涂山，执玉帛者万国，防风氏后至，禹诛之，其长三丈，其骨头专车，今南中民有姓防风氏即其后也，皆长大。越俗祭防风神，奏防风古乐，截竹三尺，吹之如嗥，三人披发而午。”说得比较具体些。在杭州宋•吴自牧《梦梁录•古神词》中说：“防风神庙，在廉德乡朱岱。”清•翟灏《艮山杂志》有“防风氏庙在廉德乡朱岱村，乡民祈田蚕之所。不知何代所立”还转述说：“防风庙土木作。其形龙首牛耳，连眉一目。”（廉德乡朱岱村的防风庙，我在1993年10月前曾多次实地考察，确定在今笕桥镇横塘村，有《防风庙寻访记》见拙作《田野的风》）。《海宁州志》：“双庙，在县西130步，祈唐睢阳太守许远，旧原防风庙，梁大同二年建。”这些都见于古籍，而在吴越杭绍湖的民间则多有实地遗存及口承的资讯。或成民俗的一部分了。
绍兴地区有“十里湖塘七尺庙”，都是些名不见经传的纪念防风氏的小庙。传说防风被杀后，当地百姓将防风的遗骨葬在那里，后来在治理镜湖时，掘出一根长七尺的人骨，说是防风的腿骨，老百姓将他建立了一座小庙，叫“七尺庙”，表示哀思，俗语有“十里湖塘七尺庙”。绍兴人民对防风和大禹可说是爱憎分明的，他们反感大禹杀防风。在每年农历三月初五为禹生日，只有皇帝祭禹，而民间一不拜禹、二不祭禹，还流传说“平民不拜禹，拜禹要肚痛”。
    关于孔子说防风的事。《国语•鲁语下》说得更具体些。“吴代越，堕会稽，获骨焉，节专车。吴子使来好聘，且问之仲尼曰：‘无以吾命。宾发币于大夫，及仲尼，仲尼爵之，既彻俎而宴，客执骨而问曰：敢问骨何为大？仲尼曰：丘闻之，昔禹致群神于会稽之山，防风氏后至，禹杀而戮之，其骨节专车。此为大矣。客曰：敢问谁守为神？仲尼曰：山川之灵，立以纪纲天下者，其守为神；社稷之守者，为公侯，皆属于王者。客曰：防风何守也？仲尼曰：汪芒氏之君也，守封嵎之山者也，为漆性。在虞、夏、商为汪芒氏，于周为长狄，今为大人。客曰：人长之极几何？仲尼曰：僬侥民长三尺，短之至也，长者不过十之，数之极也。”这是孔夫子与吴子使谈话关于防风氏的一段话，他生动地描述了关于防风氏的事迹，是后人研究防风氏的最早的证据。这段话的记录在后人的不少述说中都是来源于此。
    《古今图书集成•职方典》记载：“防风氏庙在（武康）县东南封、嵎二山之间，祈夏时防风氏之神。”“武康防风氏庙位于今德清县二都乡（本区安溪乡的近邻）的防风山南麓，历经千百年风雨，迄今依然存在，祠有五间大殿，两层翘角屋檐，十分气派，中塑防风神坐像，大殿柱子上还镌刻着反映防风一生治水功绩的对联。上联是：五千年藩分虞夏，矢志靡佗，追思洪水龙蛇，捍患到今留圣泽；下联是：一百里壤守封嵎，功垂不朽，试看崇祠俎豆，酬庸终古沐神庥。”据考，这座庙是吴越王钱镠早年从军路过风山乡，见此小庙，当时诉求防风保佑，到后来当了国王还愿时才重建的，并命名为“风山灵德王庙”，还立了一坑石碑，撰写了《新建风山灵德王庙记》，迄今，这坑碑石还立在防风庙里，已经历了千把年的风霜了。
    防风被大禹诛杀后，越地民众都十分怀念他，在每年的八月二十五为祭日，立庙塑像祭祀防风神，奏防风乐，跳防风舞，命名山川为防风，口头传说流行千古。可惜因时日久长，有形之物消亡失传，而无形的文化形迹却隐约尚存，人们对“防风舞”似有独钟，也认为有迹可觅，祈求在广大的民间舞中巡迹去求索一番。

二、防风舞与越地的民间舞活动
    民间流传一则防风舞的传说：有一次太湖流域发大水，防风也在那里治水，当他治了洪水后，发现有五个无家可归的小孩，就收他们一同带回防风国里抚养，把他们当成亲生子女一样。这些小孩都是山区部落巫婆的女儿，从小就会唱歌跳舞，经常在防风面前，围着火堆又唱又跳的。她们还从山上采来树筒草叶做成喇叭筒吹出嘟嘟呜呜的声音取乐。后来，防风在会稽被大禹杀害后，消息传到了防风国，女孩们悲哀万分，痛哭了三天三夜，还披头散发边哭边舞，向会稽走去寻找防风，沿途的百姓也学着他们也唱也舞，但是，此后就未见他们回到防风国来。只是有时能听到嘟嘟呜呜的号角声在山谷中和田野上传来。此后大家都把喇叭声叫防风乐，把他们抬脚投手变化多端的手脚动作，就叫作“防风舞”，这乐和舞就在防风国的境内外传开了，一直传到千百年后孔子给记载在他的书中。如今，在吴越民间每逢农历七月十五日的盂兰盆会时，常有一些道士吹起这种号筒，发出嘟嘟呜呜的凄厉之声，披头散发，口中念念有词，跳着狂野的舞步。浙东一带，我在幼小时，邻居家中请来的平阳道士治病时就是吹这种号筒的。似在向阴魂冤鬼传递什么讯息似的，有说这就是民间祭祀防风的古乐古舞的形迹。
    后来这种活动在越地德清、绍兴、仁和等则以春秋两祭，在防风庙举办，四乡男女老少云集，非常热闹，吹起“呜嘟嘟”的无常号筒。范寅《越谚》说：“这种号角铜制长四尺，是一种特别加长的号筒，道场及召鬼戏皆用，目连戏为多，故名。”这可能就是流传下来保存有“截竹三尺，吹之如嗥”的防风乐的号筒。这种号筒应是由竹制，后则改木做成木筒，一般咀小口大喇叭形的长号，才能发出呜嘟之声。因为早在河姆渡时代即有骨笛，能出五音，到良渚文化时代，制作这种号筒，看来是没什么技术问题的，竹、木等材料当时随处可得的。那时已有了干栏式的房屋、有榫、卯木构件，能建造木桨、独木舟了。
    防风舞则应有舞者和舞步。古籍说：“三人披发而舞”，传说是五个姑娘跳的。古代武康女子都喜欢歌舞，疑是原防风舞的遗风。后称为“前溪舞”和“前溪曲”。陈•诗人刘删有：“山边歌落日，池上舞前溪”。唐•崔颢有：“舞爱前溪妙，歌恋子夜长。”还有“江南声伎，多自兹出”的说法。
    过去把前溪定为德清县南一百步的前溪村，实地查询应在武康境内，是余英溪的别名，其与防风庙邻近，都在封嵎山一带。有多首诗词描述前溪的地理环境和风俗生活等实情的。这些歌词的情调似《子夜歌》一类的，称《前溪曲》。而《前溪曲》似乎也可推列“昔者姒民治水土而巫步多禹”（《杨子•法言》）。春秋战国时，吴灭越，越归楚，吴舞风行，乐舞娱神，巫术中的巫舞是一种民间舞蹈形式。《隋书•地理志》说：“江南之俗……信鬼神好淫祀”。所言禹步似即巫步，此后在东南其巫舞和鬼舞似较风行。晋•葛洪的《抱扑子》中述及禹步说：“禹步法者，即前举左，右过左，左就右，次举右，左过右，右就左，次举右，右过左，左就右，如此三步，当满二丈二尺，后有九迹。”这就很像秧歌的步伐。
    《吴越春秋》有西施习舞的记载。明•张岱《陶庵梦忆》说：“西施歌舞，对舞者五人，长袖缓带，绕身若环，曾绕摩地，扶旋猗那，弱如秋药。女官内侍，执扇葆，璇盖金莲，宝炬，纨扇，宫灯，二十余人。光熖莹煌、锦绣纷叠，见者错锷”的描述。把舞者的衣着、身段、舞剧、姿态和舞台环境都写得十分清晰了。民间还有一个有关西施去吴途经德清连山的传说:西施见一群采桑姑娘，就想起了自己的农桑生涯，当即驻马，把随带的彩色绢花送给了姑娘们，并嘱咐说蚕花二十四分。从此人们就有了扎桃红纸花戴头上，通称蚕花。后来，在当地即产生了“蚕花会”和“轧花会”的习俗。
    前溪的民间舞蹈，在武康镇目前还较为盛世的，有《大红船》、《花灯》、《女看相》、《王大娘》、《踏高跷》等，似应均属“前溪歌舞”的 。在德清县城关及中东部的平原，群众对由《大红船》（称妓女所用之船）、《卖花线》、《大补缸》、《小放牛》、《二姑娘相思》、《三番十二郎》、《手扶栏杆》等男女二人表演的小节目的总称为《开唱》。民俗正月十二日至十八日元宵出灯与清明前后“下庙出会”的歌舞表演则有《龙灯》、《狮子灯》、《马灯》、《开唱班》的“出灯”。“出会”则规模更大，除了出灯，还有杂耍、化妆表演等。近代里人•国学大师俞曲园在《春在堂•茶香室丛钞》里说：“……星货铺可，无非叹五更，荡湖船，淫靡媚亵之词。……”看来，民间歌舞在德清确是非常兴旺的。
    1973年春在德清的邻县海宁长安镇原觉王寺发现东汉晚期的石墓舞象画：有独人、双人、三人、群舞及鞭舞、长袖舞、跳九、七盘舞、盾牌舞、剑舞、执翟摇扇舞等。即证明了此区舞蹈活动的深厚基础。南朝佛教大盛，广建佛寺，故佛教舞蹈、巫医、巫舞等以办丧事、祭神、看病等形式，宣传灵异，制造气氛。南宋则以瓦舍勾栏建于市，那种来自瓦合、去自瓦解，时合时散和以栏杆勾围的娱乐场地的歌舞活动，是非常兴旺的。（见宋•吴自牧《梦梁录》，周密《武林旧事》、《癸辛杂识》等）其舞蹈形式有：傀儡（魁星）、蛮牌（藤牌舞、盾牌舞）、旱船（彩凉船、荡湖船、采莲船、舞龙舟、龙船）、扑蝴蝶、乔捉蛇（度贫跳、流徒传、莲花头）、耍和尚（笑头和尚、大头和尚、跳净童）、瞎判官（神鬼、调判官、女吊、大小头鬼、调无常）、扑旗子、舞砍刀、舞剑等。如今我区还流传有十八般武艺。据传《鱼灯舞》是刘基为演习兵陈而操作的。《藤牌舞》是戚继光抗倭时，试以藤牌传令，观察士兵遮避活动的方法而编组成舞的。其它还有祀方腊的竹马舞以及泥马渡康王等题材的舞蹈。此区尚有另两只民间舞蹈也是值得细述的。《大补缸》传说是恶鬼僵尸王大娘，为逃避天上雷公要收掉她，她每逢打雷时就躲进大缸里。她的动作两腿梗直，身体僵硬，双手抓裙角，两腿并跳。雷公化为补缸匠，外形是个老头，动作幽默，口中高叫补缸，以打补缸结束。《扫蚕花地》有讨、照、抢、串、轧蚕花等曲目，为祀蚕活动，庙会上演唱马呜王菩萨，表演者头戴蚕花（桃红色纸做的小花，清明前后，蚕乡男女老幼，在头上、帽子、扁担、蚕匾上均可插）身穿红裙红袄，高举铺着红绸的蚕匾登场亮相，做糊纸窗，采叶、喂蚕，缫丝等各种养蚕动作。每段过门都是表演程式化的扫地动作。

三、防风舞的隐迹
    诸如上述，从越地的民间舞蹈的产生与发展，大致也不过如下几种类型：一是与生产相关联的，如采茶舞、扫蚕花地；二是体现风尚习俗的，如龙、狮舞，迎神赛会的鬼舞，甩木头人；三是与宗教祭祀活动维系一起的鬼、神、巫舞；四是与历史人物和民间传说有关联的。民间舞，它实在是十分广博的包揽了天地之间的结构，其舞蹈场地图，经常象征其神秘和与天人的结合；它包揽了生死之间，生命之根与祖灵的复合；它包揽了人神之间，其鬼神巫舞，祈神禳鬼有形无形的因素。故为寻找防风舞，求其得以复现，则就不得不从当地民间舞的发展脉络去推测。
    民间舞蹈是社会的结晶，与良渚文化时代同步的防风神话、防风舞，毫无疑问地会反映其天人合一的观念。因之，表现其农耕愿望凸现其吉庆欢快的情绪，也是很明显的。所以从其行当的构成，人物形象的确定，舞者的动态、风韵、情调以及其道具和走阵的场图等看，是十分明显而有一定的规律可循的。
    在中国民间舞中，最普及的，不管南方、北方，则莫若秧歌。它以跑、扭、摆等形式表演。在南方人们认为它起源于宋代，清•吴锡麒的《武林新年杂咏》说是从南宋灯霄舞队的“村田乐”发展来的。他认为“村田乐”是一些村姑牧童在田间劳作时表演的歌舞。有汉代“灵星舞”，又承西周“博舞”之制，持菜波而舞。汉朝制作，舞象教田，耕种收获，击土鼓，吹书盒。故呼之为“村田乐”。因此，作为远古时代产生的防风舞，虽已失之久远，但其形迹就可能在后代的舞蹈表演中有所传承，有人说现代道教舞蹈中的黑白无常就有防风长人的形态。道情的道具一杆竹竿就是防风舞中的“截竹三尺”的道具。而在舞蹈的走阵图象看，不少动态都隐现有“三人披发而舞”的象征。在场图上常有反映生活的一字长蛇，二龙出水，秧歌步法来自宗教的“走四门”、“踩八卦”以及续自兵阵的步法。都是我们在研究防风舞和继承创新时值得考虑的。
    良渚文化时代的防风神话是近年从民间文学整理挖掘的文化现象，是十分可贵的。而笔者对于防风舞的蠡测则认为也是防风研究的一个课目，故望能看到它的创新，并呈现于防风庙会和新时代的舞台上，能再现“山边歌落日，池上舞前溪”的画面，使良渚文化的研究更加充实、完整。